Brunnen der Seelen. Von Kristina Gaddy. W.W. Norton; 304 Seiten; $30 und £22

NOhr der Zu Beginn von „Deliverance“, einem Horrorfilm von 1972 über vier Männer aus Atlanta, die in den Wäldern Nordgeorgias Kanu fahren, holt einer der Städter eine Gitarre aus seinem Auto und tauscht mit einem totäugigen Jungen auf einer Veranda, der ein Banjo spielt, Melodien aus. Die Einheimischen und die Besucher lächeln und tanzen, aber bald wird es ungemütlich. Was folgt, trug dazu bei, eine ganze Generation von Stadtbewohnern davon zu überzeugen, am Strand Urlaub zu machen. Es festigte auch das Image des Banjos als Totem der weißen ländlichen Kultur.

Kristina Gaddys betörendes neues Buch zielt darauf ab, diesen Ruf zu untergraben, indem es die Geschichte des Banjos ausgräbt. Ihre These ist einfach und gut untermauert. Das Banjo wurde in Amerika von versklavten Afrikanern erfunden und war während eines Großteils seiner Geschichte integraler Bestandteil der afroamerikanischen Kultur, des Feierns, der Spiritualität und des Widerstands.

Sie webt ihre Geschichte aus Quellen wie Gemälden, Tagebüchern und Briefen zusammen und erzählt sie chronologisch. In den Händen einer weniger wagemutigen Autorin hätte dies zu einer Plackerei werden können, aber Frau Gaddy verbindet erfolgreich archivarische Fähigkeiten mit Fantasie. In der Einleitung wird beispielsweise ein Stich eines „strum strump“ beschrieben – eine Art Ur-Banjo aus einem ausgehöhlten, mit Tierhaut überzogenen Kürbis, das im 17. Frau Gaddy beschreibt die Insel, wie sie damals war, und die Musik, die dieses Instrument gemacht hätte.

Ihre Erzählung bewegt sich quer durch Amerika und folgt den versklavten Afrikanern, ihren Nachkommen und ihren Instrumenten. Strum Strumps werden zu Banzas, Banjas und Banjers. Die meiste Zeit seiner Geschichte haben viele Menschen auf das Banjo herabgesehen. James Hollyday, ein Großgrundbesitzer in Maryland, schickte 1758 ein „Bangeau“ an seine Nichte in London, die das Instrument für eine „große Kuriosität“ hielt, auf der sie „schöne Musik“ zu machen hoffte. Hollyday selbst brachte das Instrument mit den versklavten Menschen in Verbindung, die es spielten. Er „hätte nicht daran gedacht, ein so ungehobeltes Musikinstrument zu schicken“, sagte er, wenn seine Frau es nicht gewollt hätte.

Frau Gaddy schildert, wie die Sklaven diese Instrumente bei Tänzen und anderen Formen des Feierns einsetzten, die von den weißen Behörden, die Rebellion und geheime Kommunikation durch Musik fürchteten, wenn überhaupt, nur widerwillig toleriert wurden. Das Banjo war „heilig“, schreibt sie, „es gehörte zu einem kulturellen Komplex aus Musik, Tanz und Spiritualität“. Dieser Teil ihrer Erzählung ist etwas überspitzt formuliert. Banjos wurden bei Tänzen und Feiern verwendet, die oft eine spirituelle Komponente hatten, aber daraus folgt nicht, dass sie gänzlich heilig und nicht weltlich waren.

Der ermutigendste Aspekt dieses Buches ist der zeitgenössischste. Im letzten Kapitel geht es um die Wiederentdeckung des Banjos durch afroamerikanische Musiker, die ihren rechtmäßigen Platz in der Appalachen-, Country- und Old-Time-Musik zurückerobern – „weiße“ Genres, die das Banjo übernahmen und so im Laufe der Jahrhunderte zur Auslöschung seiner Ursprünge beitrugen. Die Carolina Chocolate Drops, eine afroamerikanische Old-Time-Streicherband, deren Gründerin Rhiannon Giddens das Vorwort des Buches geschrieben hat, wurde mit einem Grammy ausgezeichnet. Andere werden dem von ihnen geebneten Weg folgen, und die amerikanische Musik und Kultur wird dadurch reicher und ganzheitlicher sein. ■